哲学与大脑作为非还原性神经哲学的世界大脑关_国际精神病学杂志杂志社投稿

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哲学与大脑作为非还原性神经哲学的世界大脑关

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摘要：

格奥尔格·诺赫夫（Georg Northoff）是国际知名的神经科学家、精神病学家和哲学家，现为加拿大渥太华大学心灵健康研究所心灵、脑影像与神经伦理学研究室主任、教授。他长期关注心灵和大脑问题，善于从神经科学、哲学和精神病学的跨学科综合视角来研究心灵问题，从而将心灵和意识问题从单纯的哲学议题转为神经科学和哲学的跨学科综合议题。诺赫夫教授已出版了多部学术专著，包括《大脑哲学》（ Philosophy of Brain，2004）、《解锁大脑：第一卷：解码/第二卷：意识》（Unlocking the Brain： Volume 1：Coding/Volume 2：Consciousness，2013）、《留心大脑：通往哲学与神经科学之路》（ Minding the Brain： A Guide to Philosophy & Neuroscience，2014）、《神经哲学与健康心智：基于不正常大脑的研究》（ Neuro-philosophy and Healthy Mind： Learning from the Unwell Brain，2016）①该书繁体中文译本为：《病脑启示：神经哲学与健康心智》，陈向群译，台北：台湾大学出版中心2018年版。、《自发的大脑：从心身问题向世界 — 大脑问题的转变》（ The Spontaneous Brain： From the Mind-Body to the World-Brain Problem，2018）等。本访谈主要是与诺赫夫教授探讨他的神经哲学思想，特别是他提出的所谓“非还原性神经哲学理论的世界—大脑关系（world-brain relationship）”，从中我们可以了解到一种解答心灵的本质和实在问题的新思路与新方法。

陈向群（以下简称“陈”）：据我所知，您的研究主要涉及神经科学、哲学和精神病学，您在自己的个人主页上说自己是一个神经科学家、哲学家和精神病学家，为何你认为这三个学科是相互交叉关联的，且可以展开对话？

格奥尔格·诺赫夫（以下简称“诺赫夫”）：非常谢谢您来访谈我。事实上，当你回顾哲学史时，哲学与科学的结合是一种常态，而不是例外。此外，20世纪和现在的物理学都深刻地触及了本体论和认识论问题。只有20世纪哲学中的某些渗透到我们这个时代的部分，沿着概念逻辑维度与观察经验维度的分界线，构想了科学与哲学之间的分裂。我认为自己是站在早期哲学和20世纪物理学前辈的肩膀上，而不是站在20世纪哲学与科学二分法的肩膀上。我们目前所缺乏的是一种系统和有效的方法，去将概念逻辑和观察经验的维度联系起来，从而更广泛地将哲学和科学联系起来。这确实是我的主要目标之一。你可以看到这样的方法论，例如非还原性的，已经在我早期的《大脑哲学》（ 2004）一书中阐述了，并且在我的代表作《留心大脑》（ 2014）（特别是第4章）中作了更详细的阐述。简言之，我主张一种方法论策略，我将其命名为“概念—事实迭代性”（concept-fact iterativity），作为哲学概念和经验数据\事实之间连续的方法论和迭代运动。从历史上看，这种“概念—事实迭代性”是站在康德的肩上，康德认为“没有直觉的概念是空洞的，没有概念的直觉是盲目的”。你可以把我的“概念—事实迭代性”的方法看作在方法论上概念与事实/直觉之间的系统关系的发展。很明显，你可以在我的各类神经哲学著作中看到这种方法，特别是在《解锁大脑》（ 2014年版第二卷）和《自发的大脑》（ 2018）中。因此，为了回答你的问题，我设想了一个可靠而有效的方法，这是首要的，也是必不可少的。例如，构建一个健全的跨学科对话。这是我们哲学和物理学的前辈们在直觉（而非系统）的基础上所做的非常多的事情。而且，更重要的是，它超越了方法论的范畴，我认为用这种跨学科的方法论来解决本体论、认识论和伦理学中的基本问题似乎是必要的。遵循康德的座右铭，我们认识论的局限性会导致我们仅仅以经验或概念的方式来思考问题。因此，我希望，我的经验主义背景可以使我成为一个更好的哲学家，就如我所说的那样，哲学也会使我成为一个更好的神经科学家。

陈：所以，在您看来，神经哲学这个新概念源于神经科学和哲学之间的对话？然而，我们都知道，神经科学是关于事实的研究，而哲学是关于概念的研究；前者是经验的，后者是思辨的。为何看上去概念相反的两者可以联系起来？

诺赫夫：如上所述，哲学是关于概念领域，而神经科学是关于观察领域。但如康德早已指出的那样，两者都不能孤立地被构思。当我研究神经科学的时候，令人难以置信的是概念性的问题出现了这么多。例如，当我们讨论如何研究自我的心理和神经机制的实验范式时，我们立刻进入了概念领域：什么是自我？什么是一个自我必须满足的标准？当前关于自我的解释与不同时期哲学对自我的理解如何相联系？等等。如康德所说，没有概念的直觉是盲目的。我们需要概念来指导实证研究。去问问物理学家，他们对此了解得太多了……好的科学需要理论和概念工作，否则最终就不是好的科学。同样地，这也适用于两极的另外一端。如上所述，哲学的纯概念特征是20世纪西方哲学较新近出现的概念，在哲学和科学紧密联系之前……概念和观察领域不是相互排斥的，而是连续的。由此，概念自然流入观察；反之，观察自然流入概念。因此，有一个连续体，一个概念—观测的连续体，两端是纯粹的概念性和纯粹的观测性，它是混合了概念和观测的连续体/关系。我们可以位于这个连续体上，或者更靠近概念端，或者更靠近观测端。